Музыка, медитация и т.п.

[sergei]

Хватит искажать!!! Скажите упражнение или ещё как то! МЕДИТАЦИЯ (лат. meditatio - размышлять, обдумывать, инд. аналог - дхиана, кит. - цинь лу - "размышление в тиши")
МЕДИТАЦИЯ - это практика тело, речи и ума!
А у Вас релаксирующие упражнения какие то! Не путайте Людей!

БСЭ переводит этот термин в меру понимангия составляющих его.
Понятие - медитация уходит корнями в пятитысячелетнюю историю.
Я был, в свое время, учеником разных гуру. Имел посвящение на лечение людей мызыкой. Знаю о чем говрю. Здесь нет противоречий. Просто у Вас скудная информация и мало опыта.
По этому поводу еще скажу, потом.
Для начала, почитайте несколько статей о медитации, релаксации.
Потом поговорим.
Думаю на неделю Вам хватит читать.

Что такое медитация?
(Лотос)

Вопрос:

Здравствуй, Лотос!

В библиотеке у тебя книг много, люди вокруг многое говорят и пишут, и везде я встречаю слово 'медитация'. А что это такое? А, может, книжка какая есть хорошая, где это понятие по-полочкам разложено-объяснено.



Ответ:

Одной специальной книги нет. Причина в том, что слово 'медитация' не является термином. Для общества, в котором мы живем, это не является большой проблемой - так что все нормально ))

Лично я использую это слово в значениях привязанных к контексту конкретной ситуации. Практически как Людоедка Элочка из 'Двенадцати стульев' использовала свое слово 'Ого!' (ирония, удивление, восторг, ненависть, радость, презрение или удовлетворенность - в зависимости от ситуации)

)

Ниже я постараюсь обобщить свое понимание с известными мне определениями и дать ссылки на источники.

А вдруг на самом деле все не так? Узнав мнения других, я могу понять что-то новое и изменить свое восприятие.

Это означает, что в твоей нынешней картине мира присутствует сомнение ('вдруг все не так?'), незакостенелость ('могу понять и изменить') и доверие к опыту 'других' ('узнав мнение других'). Вопрос в том, чтобы Видеть это. 'Видеть' - это состояние одновременного активного просеканияосознаванияприятиязнания и не делание трагедии из этого ) Такое состояние редко возникает само по себе.
Нужно тренировать его присутствие.

А не имеет ли это состояние чего-нибудь общего с часто упоминаемым состоянием медитации?

Имеет.
Но нужно знать, что слово медитация используется очень многими людьми и очень в разных смыслах. Оно не является в общеупотребимом значении Термином. Оно скорее как слово 'любовь'. И это любовь, и то - любовь ))

Но у меня правильное представление? Т.е. я Это понятие использую в истинном смысле?

Слова - это всего лишь условные обозначения. Каждое слово что-то обозначает. Самого по себе слова нет ))
Ну кроме, может быть, слова 'шасть!' ))

В русском языке слов 'медитация' может обозначать как действие, так и состояние.

Что же обозначает 'медитация, как действие'?
Медитирование, процесс медитации, упражняться в медитации - что это за действия?
Можно сказать, что сидение в тишине, в позе лотоса в течение часа - это медитация. И это правильно. Хотя и очень поверхностно.
Можно сказать, что созерцание образа образов - это медитация. И это тоже правильно.
Можно сказать, что концентрация на решение проблемы небытия - это медитация. Это тоже правильно.
Есть еще с десяток комплексов разных действий, которые можно назвать словом медитация.

А что обозначает 'медитация, как состояние'?
Медитация - это особое состояние ума.
Медитация - это состояние вне ума.
Медитация - это состояние не-ума.
Медитация - это НЕ-ум.
Медитация - это состояние пребывания вне органов чувств.
Медитация - это состояние ощущения единства себя и всего
мира, состояние не-разделенности себя и мира, состояние крепчайшей взаимоувязанности всего со всем остальным.

Это все верные определения. Верные в том смысле, что каждому из определений слова 'медитация' можно найти адекватные действия, либо состояния. В каких-то традициях слово 'медитация' может иметь четкое определение и соответствовать конкретному состоянию, либо действию. Но вот я знаю много определений и состояний, которые можно обозначить словом 'медитация'. И все они не конфликтуют друг с другом.

Ну вот, а теперь сравни это с тем, как понимаешь слово
'медитация' ты сам и реши - истинно твое понимание, или нет
)))


Источник цитаты:
Лотос 'Изменение Привычной Картины Мира'

Из Большой Советской Энциклопедии:

Медитация (латинское meditatio, от meditor - размышляю, обдумываю), умственное действие, направленное на приведение психики человека к состоянию углублённой сосредоточенности, оказывающемуся, таким образом, и результатом, и объективной характеристикой М. В психологическом аспекте М. предполагает устранение крайних эмоциональных проявлений и значительное понижение реактивности. Соматическое состояние медитирующего характеризуется при этом расслабленностью, а его умонастроение - приподнятостью и некоторой отрешённостью (от внешних объектов и отдельных внутренних переживаний).

В разных медитативных практиках (культовых, религиозно-философских, психотерапевтических, дидактикопропедевтических и тому подобных) вызывание и протекание М., как правило, связаны с определённой последовательностью умственных актов, складывающихся в естественный процесс. Поэтому почти во всех языках обозначение М. семантически связано с понятиями 'ум' и 'думание' одновременно - как природных способностей человека, не зависящих от его сознательного намерения (санскрит dhyana, русское 'думанье', древнегреческое medomai - 'размышляю', английское musing - 'дремотное мечтание' и т. п.).

Методики М. различаются наборами технических приёмов и последовательностью ступеней достижения уравновешенности ума и нереактивности психики. Особое развитие и конкретную тематическую направленность М. получила в индийской и буддийской йоге (как одно из основных средств достижения религиозного освобождения), в античном 'философском экстазе' платоников и неоплатоников (причём у первых она выступала как необходимая предпосылка теоретического мышления, в частности математического), в православном 'умном делании' ('Логос-медитация', или 'Иисусова молитва'), в 'экзерцициях' (духовных упражнениях) иезуитов, в учении о 'пути' мусульман-суфиев, а также в некоторых школах современного психоанализа (К. Г. Юнг ), ставящих целью интеграцию личности.

Лит.: Джемс В., Многообразие религиозного опыта, перевод с английского, М., 1910; Thurston Н., The physical phenomena of mysticism, Chi.,1952: Evans-Wentz W. Y., Tibetan Yoga and secret doctrines, L. - Oxf., 1967.

Ключевые слова выделены жирным шрифтом мной, для того, чтобы показать через что составители энциклопедии определялил слово 'медитация'. Таким образом в БСЭ медитация определяется умственными движениями/действиями. Это и есть тот 'предел' в перживаниях/ощущениях, который был известен составителям энциклопедии.

Цитата из словаря по общественным наукам:

Медитация - умственный процесс:
направленный на приведение психики в состояние углубленности и сосредоточенности;
сопровождаемый расслабленностью, снижением эмоциональной реактивности, отрешенностью от внешних объектов.

Здесь та же самая ситуация - определение через умственные движения.

Вот более точное определение слова 'медитация':

Медитация - это особое психо-физическое состояние человека.

В состоянии медитации умственные движения (мысли, образы) - это всего лишь поверхностный, начальный уровень. Изменение собственных состояний при помощи мыслей - это также один из начальных уровней практики.

Что такое медитация? Медитация - это состояние не-ума. Медитация - это состояние чистого сознания без содержания. Обычно наше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум - постоянная толчея; движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции - это постоянная толчея! День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, это по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжается подспудное приготовление. Такое состояние - не медитация. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи, и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы - такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна Истина, больше никогда.

Медитация - это состояние не-ума. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, так как ум будет вечно находить самого себя. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в стороне, оставаясь холодными, индифферентными, неотождествленными с умом, наблюдая, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что я есть он. Медитация - это осознание того, что я не есть ум. Когда осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения - мгновения молчания, тишины, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты мгновения, когда ничто в вас не удерживается, все постоянно. В эти мгновения постоянства, безмолвия узнаете, кто вы такие, и вы узнаете тайну бытия этой жизни, этого существования.

Источник цитаты:
Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) 'Оранжевая книга' (техники медитации)

Книгу рекомендую прочесть обязательно. Затем - также обязательно - попробовать заниматься либо самостоятельно, либо в группе.


Дополнительные ссылки:
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) 'Медитация - универсальный ключ'
Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) 'Тайна медитации'
Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) ' Что такое медитация?'

Проблема не в том, как и чем медитировать, а способен ли вообще ум к медитации. Нам говорили, что мы должны медитировать, и с помощью медитации мы надеемся достичь результата — счастья, Бога, истины и т.п. Поэтому мы делаем усилие, чтобы медитировать, а там, где есть усилие, есть и элемент времени. Мы говорим: 'С помощью дисциплины, с помощью практики, с помощью самоконтроля, через постепенность, разворачивающуюся во времени, я достигну понимания Бога!

По-моему это совсем не медитация. Это чистый самогипноз, проекция ваших иллюзий и вашего опыта; с помощью такой проекции вы можете иметь видения, но вы не достигнете свободы. Вы слышали, что состояние медитации необычайно прекрасно, что медитация дает человеку внутреннее спокойствие и тишину, поэтому вы контролируете и дисциплинируете свой ум, делая усилие медитировать, в надежде достичь таким образом тишины и спокойствия.

Однако, прежде чем вы сможете достичь этой тишины, прежде чем вы сможете увидеть истину, Бога, вы должны понять ум в состоянии медитации, иначе что бы вы не предпринимали, ваш ум будет по-прежнему находиться в поле своего знания и обусловливания. Вы можете разбудить определенные способности, но все это окажется одной из форм самообмана. Если вам нравится обманывать самого себя, если вы принимаете этот обман, что ж, продолжайте эту игру, отдаваясь ей целиком. Но если вы действительно хотите узнать, что такое медитация, безусловно, вам следует начать не с вопроса, как медитировать, а с исследования, способен ли ум, ставящий эту проблему, понять ее.

Источник цитаты:
Джидду Кришнамурти 'Бомбейские беседы'

 

[sergei]

...знание всегда должно быть полным, чтобы ум прекратил искания.

Такой ум не будет требовать переживаний. Он не будет нуждаться в вызове или воспринимать вызов, он не скажет: «я сплю» или «я бодрствую». Он будет полностью тем, что он есть. Только пребывающий в разладе с собою, узкий, мелкий ум ищет большего. Возможно ли тогда жить в этом мире без большего, без этого нескончаемого сравнивания? Конечно можно. Но каждый должен выяснить это сам.

Изучение этого вопроса во всей его целостности и есть медитация. Это слово использовалось на Востоке и на Западе, к сожалению, самым неудачным образом. Существуют различные медитации, различные методы и системы. Есть системы, которые говорят: «Следите за движениями большом пальца вашей ноги. Следите, следите, следите». Есть и другие системы, которые рекомендуют сидеть в определенном положении, правильно дышать или практиковать осознание. Все это крайне механистично. Есть метод, предлагающий вам определенное слово, повторение которого даст вам необычайные трансцендентные переживания. Это полнейшая чепуха. Тут некая форма самогипноза. Многократное повторение слова «аминь», или «ом», или «кока-кола» вызовет у вас определенные переживания, потому что от повторения ум затихает. Это хорошо известный феномен, который на протяжении тысячелетий практиковался в Индии и получил название мантра-йоги. Повторением вы можете привести ваш ум в состояние кротости, доброты, но независимо от этого он все же останется мелким, пустым, убогим умом. С таким же успехом вы можете поставить перед собой на край камина кусок палки, найденной в саду, и каждый день класть перед ним цветы. Через месяц вы будете ему поклоняться и считать большим грехом, если вы не положите цветы.

Медитация - это не следование какой-либо системе, это не повторение и не подражание. Медитация - не концентрация. Это один из излюбленных приемов некоторых учителей медитации, требующих от своих учеников умения сосредоточиться, что означает фиксацию ума на какой-либо мысли и отбрасывание всех других мыслей. Это наиболее уродливая и глупая вещь, которую может проделать любой школьник, если его заставить так делать. Это означает, что внутри вас идет непрекращающаяся борьба между настойчивым желанием сосредоточиться и вашим умом, все время перескакивающим с одного на другое, тогда как вы должны были бы внимательно наблюдать за каждым движением ума, где бы он ни блуждал. Когда ваш ум блуждает, это значит, что вас интересует что-то другое.

Для медитации необходимо, чтобы ум был чрезвычайно живым. Медитация - это понимание жизни в ее целостности, понимание, в котором все формы фрагментирования прекратились. Медитация - не контроль за мыслью, потому что когда мысль контролируется, это порождает конфликт в уме, но когда вы поняли структуру и источник мысли, по-настоящему глубоко в это вникнув, тогда мысль не будет помехой. Само это понимание структуры мышления есть его собственный порядок, который не является медитацией. Медитация должна быть осознанием каждой мысли, каждого чувства, при котором никогда не следует говорить, что это правильно или неправильно. Нужно лишь наблюдать их и двигаться вместе с ними. При таком наблюдении вы начинаете понимать целостное движение мысли и чувств. И из этого осознания возникает безмолвие. Тишина, достигнутая при помощи мысли, есть застой, смерть; но безмолвие, которое приходит, когда мысль постигла свой собственный источник, природу самой себя, постигла, что она никогда не бывает свободной, что она всегда стара, это безмолвие есть медитация, в которой медитирующий полностью отсутствует, потому что ум освободил, опустошил себя от прошлого. Если вы читали эту книгу внимательно в течение часа - это есть медитация; если вы только извлекли из нее несколько слов и восприняли несколько идей, чтобы продумать их позднее - это уже не медитация. Медитация - это состояние ума, который смотрит на все с полным вниманием, целостно, а не выделяя какие-то части. И никто не может научить вас быть внимательным. Если какая-то система учит вас, как быть внимательным, то это внимание в отношении данной системы. А это ведь не является вниманием. Медитация - одно из величайших искусств в жизни, может быть, самое великое, и человек не может научится медитации от кого бы то ни было. В этом ее красота. Медитация не имеет техники, а следовательно, авторитета. Если вы изучаете себя, наблюдаете за собой, за тем, как вы едите, как говорите, как вы болтаете, ненавидите, ревнуете, если вы осознаете это все в себе, без выбора, это есть часть медитации.

Таким образом, медитация может иметь место, когда вы сидите в автобусе или гуляете в лесу, полном света и теней, или слушаете пение птиц, или смотрите на лицо вашей жены или вашем ребенка. В понимании медитации есть любовь, а любовь - не продукт системы привычек, не результат следования методу. Любовь не может культивироваться мыслью. Любовь может придти, когда существует полное безмолвие, безмолвие, в котором медитирующий совершенно отсутствует; а ум может быть безмолвным только тогда, когда он понимает свое собственное движение - мысли и чувства. Чтобы понять это движение мысли и чувства, при его наблюдении не должно быть осуждения. Такое наблюдение, конечно, есть дисциплина, но эта дисциплина текуча, свободна, это не дисциплина приспособления.

Источник цитаты:
Джидду Кришнамурти 'Свобода от известного'

 

[sergei]

Часто кажется, что эго сопротивляется медитации.

Да, действительно. Истинная медитация означает устранение эго. Эго не желает этого. Когда медитация случается, ум быстро вмешивается и заявляет: 'Перестань тратить время напрасно, делай что-нибудь полезное'.

Есть учения для успокоения ума, как, например, медитация, но ум в покое не обязательно получает что-либо. Он может быть абсолютно пустым, и так ничего и не получить.

Нет. Вы говорите, что возможно сделать ум пустым? Я бы сказал, что это неверно. Невозможно сделать ум пустым.

В медитации я переживаю покой и тишину ума. Вы говорите, что это не пустота.

Это - пустота.

Но в этой тишине ничего не происходит.

Откуда вы знаете, что ничего не происходит? Начальная пустота ума случается в каждом человеке, по крайней мере в определенные моменты, но эти моменты не узнаются, не принимаются. Но если эта пустота ума признается и принимается, то будут и другие случаи этой пустоты. Эта пустота ума может быть достигнута определенными техниками, йогой или медитацией, или чем-либо еще, но все, чего бы вы ни достигли, легко теряется. Тишина ума, являющаяся результатом глубокого понимания, - такая медитация является естественной, спонтанной медитацией, которая просто случается.

Когда я впервые пришел к Махараджу, он спросил меня: 'Ты медитируешь?' Я ответил: 'Да. Мой прежний гуру просил меня медитировть хотя бы по полчаса в день. Когда бы не представлялась такая возможность, я старался сесть в медитацию. Теперь, когда я на пенсии, я медитирую по полчаса'.

Через шесть месяцев Махарадж спросил меня: 'Как продвигается твоя медитация?' Я сказал: 'Махарадж, я не думал об этом, но поскольку вы спросили меня, мне жаль, но я не занимаюсь медитацией, как раньше'. Затем я добавил: 'Я знаю, что медитация случается довольно часто, когда я не думаю о ней'.

Я думал, Махарадж будет кричать на меня, но он сказал: 'Прекрасно!' Затем он объяснил, что по мере духовного продвижения медитация прекращается, и не думать об этой намеренной медитации, не чувствовать себя из-за этого виноватым и даже не осознавать прекращение этой медитации является огромным шагом вперед.

Я не могу представить себе как это не хотеть медитировать или не быть способным медитировать, потому что это так приятно, дает такой покой. Но в то же самое время я думаю, что здесь есть опасность, так как это может стать привязанностью.

Это то, что я имел в виду, когда говорил о том, что средство становится целью.

Много-много лет назад я начал заниматься с другом гольфом. Мы оба брали уроки. Он уделял огромное внимание технике игры. И когда мы начали играть в гольф, он играл не очень хорошо, поскольку постоянно думал о том, что ему говорил делать тренер. Через некоторое время он прекратил играть, но продолжал практиковаться. У него была корзина с мячами, и он постоянно бил по ним. Однажды он сказал: 'Я делаю успехи, мячи летят прямее и дальше', и я предложил ему: 'почему бы тебе не прийти и не сыграть с нами раунд?' Он ответил: 'Нет, спасибо, я предпочитаю практиковаться'.

В любой игре вы играете лучше всего, если не думаете о механике этой игры. Спонтанность - это все.

Я бы хотел рассказать об одном случае. Есть такой ведущий игровых программ - Боб Баркер, и вот когда у его жены брали интервью, она сказала: 'Я люблю чистить свою квартиру пылесосом. Я очень люблю свои ковры'. Тогда я подумал, что это самый глупый ответ который можно себе вообразить.

На днях я чистил ковер пылесосом - и внезапно почувствовал себя как-то по-особенному, это было очень приятно и интересно. Мысль о том, сколько часов мне потребовалось бы, чтобы собрать всю пыль, пылинка за пылинкой, и затем выгрузить в мусорное ведро, глубоко задела меня. Я до сих пор нахожусь в приподнятом настроении от пылесоса.

Кто бы мог подумать, что миссис Баркер может быть моим учителем? Это переживание дало мне возможность оценить то, что говорил мне мастер несколько лет назад.

Вы никогда не знаете, какая фраза, какая тема могут задеть вас и когда. То, что произошло в вашем случае, я называю 'случившейся медитацией'. Вокруг слова 'медитация' люди создали большую шумиху. Что такое медитация? Нечто случается, и возникает ощущение радости - это и есть медитация, когда она случается. А если вы сидите и думаете: 'Достаточно ли выпрямлена моя спина?' - это не медитация.

Таким образом, эта медитация может случиться где бы то ни было, как подарок от вселенной.

Источник цитаты:
Рамеш Балсекар 'Сознание говорит'

Ссылки по теме:
'Медитация', лекция Далай-ламы XIV-го
Сергей Джагдиш 'Медитация: постижение внутреннего пространства'
Тик Hат Хан 'Руководство по медитации при ходьбе'

 

[sergei]

ОШО - ТАЙНА МЕДИТАЦИИ

Вопрос: Что такое медитация?

Ответ: Дхияна - медитация - не индийский метод, не просто техника. Этому нельзя научиться. Это рост: рост всего вашего процесса жизни, из всего вашего процесса жизни. Она может прийти к вам только через основную трансформацию, через мутацию. Это - цветение, рост. Рост всегда происходит из целого: это не добавление.
Полное цветение личности должно быть правильно понято. Иначе можно играть с самим собой в игры, забавляться умственными трюками. А их так много! Они не только вводят вас в заблуждение, не только ничего не дают, но и могут принести прямой вред. Представление о медитации как о каком-то методе в корне неверно. А когда начинаешь заниматься умственными трюками, вырождается само качество ума.
Ум - такой, какой он есть, - не медитативен. Прежде чем случится медитация, ум должен полностью измениться. Так что же такое ум в том виде, в каком он существует сейчас? Как он функционирует?
Ум постоянно вербализирует. Вы знаете слова, язык, концептуальную структуру мышления, но это еще не мышление. Напротив, это бегство от мышления. Вы видите цветок и вербализируете это. Вы видите идущего человека и снова вербализируете это в словах. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием, тюрьмой. Этот постоянный перевод предметов и бытия в слова является препятствием к медитативному уму.
Поэтому первым необходимым условием достижения медитативного ума является осознавание своего постоянного вербализирования и способность остановить его. Просто созерцайте предметы; не вербализируйте. Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. пусть вещи будут, но без языка; пусть возникают ситуации, но без языка. Это вполне возможно, это естественно. Неестественным является существующее ныне положение, но мы настолько привыкли к нему, что уже даже не сознаем того, что постоянно переводим ощущения в слова.
Восходит солнце. Вы никогда не ощущаете промежутка между моментом видения восхода и выражением этого в словах. Вы видите солнце, чувствуете его и немедленно вербализируете это. Потерян промежуток между видением и вербализацией. Это факт, присутствие. Рассудок автоматически переводит переживания в слова. И эти слова затем становятся между вами и вашим опытом. Медитация означает - жить без слов, жить без языка. Иногда такое случается спонтанно. Когда вы влюблены, ощущается присутствие, а не слово. Когда двое влюбленных близки друг другу, они замолкают. Это не означает, что им нечего выразить. Напротив - так невероятно много нужно выразить. Но слов нет и не может быть. Они приходят только тогда, когда уходит любовь.
Если возлюбленные не молчат, это означает, что любовь умерла. И теперь они заполняют пустоту словами. Когда любовь жива, слов нет, потому что само существование любви так всеобъемлюще и всепоглощающе, что преодолевается барьер языка и слов. И обычно он преодолевается в любви.
Медитация - это кульминация любви: любви не к одному лицу, но ко всему сущему. Для меня медитация - это взаимоотношение со всем сущим, окружающим нас. Если вы способны любить любую ситуацию, значит вы находитесь в медитации.
И это не уловка ума. Это не метод остановки ума. Напротив, это требует глубокого понимания механизма ума. Как только вы понимаете свою механистическую привычку вербализации, перевода жизни в слова, образуется интервал, промежуток. Он возникает спонтанно. Он как тень следует за пониманием.
Главная проблема не в том, как пребывать в медитации, а в том, чтобы знать, почему вы не в медитации. Сам процесс медитации негативен. Он ничего вам не добавляет, не отрицает ничего, что уже было прибавлено.
Общество не может существовать без языка, ему необходим язык. Но сущему он не нужен. Я не утверждаю, что вы должны жить без языка. Вам приходится пользоваться им. Но вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Когда вы ощущаете себя как существо социальное, механизм языка вам необходим; но когда вы наедине с сущим, то должны уметь выключать его. Если вы не умеете отключать его, если он все время работает и работает, а вы бессильны остановить его, тогда вы становитесь его рабом. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином.
Когда хозяин - ум, создается не медитативное состояние. Когда же хозяин вы, ваше сознание, тогда состояние медитативно. Медитация имеет место, когда вы становитесь хозяином механизма ума.
Ум и его лингвистическое функционирование не есть вершина. Вы выше этого; сущее за пределами этого. Сознание выше языка; жизнь выше лингвистики. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация.
Язык должен быть отброшен. Это не означает, что его следует исключить или подавить. Я имею в виду то, что он не должен оставаться вашей привычкой все 24 часа в сутки. Когда вы идете, вам приходится передвигать ноги. Но если вы и сидя продолжаете двигать ногами, то вы просто безумны. Вы должны уметь управлять ими. Точно так же, когда вы ни с кем не разговариваете, языка не должно быть. Он является техникой общения. Когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен.
Если вы не в состоянии сделать это, вы не можете расти в медитацию. Медитация - процесс роста, а не техника. Техника мертва, поэтому она не может быть приложима к вам, но процесс всегда живой. Он растет и расширяется.
Язык необходим, но нельзя все время оставаться в нем; должны быть моменты, когда вербализация прекращается, когда вы просто существуете. Это не растительное существование - сознание присутствует, оно становится живее и острее, потому что язык притупляет его. Язык неизбежно повторяется и порождает скуку. Чем важнее для вас язык, тем вы скучнее.
Сущее же никогда не повторяется. Каждая роза - это новая роза, совершенно новая. Такой, как она, не было и никогда больше не будет. Но, называя ее розой, мы повторяем слово "роза". Это слово было раньше и всегда будет. Одним старым словом вы убиваете нечто новое.
Жизнь всегда нова, язык всегда стар. Через язык вы убегаете от жизни, от сущего, потому что язык всегда мертв. Чем больше вы погружаетесь в язык, тем более мертвым он вас делает. Ученый богослов совершенно мертв, потому что он целиком как бы состоит только из языка и слов.
Жан-Поль Сартр назвал свою автобиографию "Слова". Мы живем в словах. То есть мы не живем. Ведь в результате остается только серия накопленных слов - и больше ничего. Слова подобны фотографиям. Вы видите что-то живое и фотографируете его. Фотография мертва. А затем вы составляете из мертвых снимков альбом. Человек, не живший в медитации, подобен мертвому альбому. В нем остались только словесные снимки, только воспоминания. Ничто не было прожито, все только вербализировано.
Медитация означает жить тотально. А жить тотально можно только в безмолвии. Под молчанием я не имею в виду бессознательность. Бывает и неосознанное молчание, но оно не имеет ничего общего с живым безмолвием. И тогда опять вы упускаете самое важное.
С помощью мантр можно загипнотизировать самого себя. Простым повторением слова можно создать в уме такую скуку, что ум просто заснет. И вы погружаетесь в сон, в подсознание. Если все время повторять нараспев "Рам-Рам-Рам", рассудок заснет. Барьер языка исчезнет, но вы будете в бессознательном состоянии.
Медитация означает, что языка не должно быть, но вы обязаны пребывать в сознающем состоянии. Иначе не будет общения с сущим, с тем, что есть. Не помогут никакие мантры, никакое песнопение. Самогипноз - это не медитация. Напротив, находиться в состоянии самогипноза значит регрессировать. Это не выход за пределы языка, это падение ниже его уровня.
Так что отбросьте все мантры, все техники. Позвольте существовать моментам без слов. Повторяя мантру, нельзя избавиться от слов, потому что сам этот процесс пользуется словами. Невозможно исключить язык с помощью слов!

 

[sergei]

Так что же делать? На самом деле ничего сделать нельзя, нужно только понять. Что бы вы ни делали, все приходит оттуда, где вы есть. Вы в замешательстве, а не в медитации, ваш ум не молчит, и все то, что от вас исходит, способно создать еще большее замешательство. Единственное, что можно сделать прямо сейчас, - начать осознавать, как работает ум. И это все - просто осознавать. Осознавание не имеет ничего общего со словами. Это акт экзистенциальный, а не рассудочный.
Итак, первое - это осознавать. Осознавать свои умственные процессы, то как работает рассудок. В тот момент, когда вы осознаете действия своего ума, вы перестаете быть им. Само осознавание означает, что вы вышли за его пределы: превратились в отстраненного наблюдателя. И чем больше вы осознаете, тем обретаете большую способность видеть промежутки между опытом и словами. Эти промежутки есть всегда, но вы настолько слепы, что никогда их не видите.
Между двумя словами всегда есть промежуток, как бы он мал ни был. Иначе это было бы не два, а одно слово. Между двумя музыкальными нотами всегда существует интервал, молчание. Два слова или две ноты не были бы двумя, если бы между ними не существовало интервала. Между ними всегда есть момент безмолвия, но, чтобы почувствовать его, нужно быть очень внимательным и осознающим.
Чем больше вы осознаете, тем медленнее становится ум. Это всегда взаимосвязано. Чем меньше вы осознаете, тем быстрее ваш ум; а чем больше вы понимаете, тем медленнее работает рассудок. Когда вы более осознаете свой рассудок, он замедляется, и промежутки между мыслями увеличиваются. Тогда вы уже можете видеть их.
Это подобно фильму. Когда проектор работает в замедленном темпе, мы видим промежутки. Я поднимаю руку - это движение должно быть заснять на сотнях кадров. Каждый из них - отдельная фотография. Если эти тысячи отдельных фотографий проносятся перед вашими глазами с такой скоростью, что промежутки можно увидеть, тогда поднятие руки представляется вам как процесс. Но при медленном движении интервалы видны. Ум подобен кинопленке. Существуют промежутки. И чем внимательнее вы к своему уму, тем больше промежутков вы увидите. Это можно сравнить с картинкой по гештальту: на ней одновременно изображены два различных образа. Можно заметить либо один, либо другой, но не возможно видеть оба изображения одновременно. Это могут быть два портрета - молодой и старой женщины, но, сосредоточившись на одном, вы не увидите другого. А когда внимание переключается на второй портрет, исчезает первый. Даже будучи уверенным, что видели оба портрета, вы не в состоянии фиксировать их одновременно.
То же происходит и с умом. Видя слова, вы не видите промежутки, а видя промежутки, не видите слова. За каждым словом следует интервал, а за каждым интервалом - слово, но вы не видите их одновременно. Если вы сосредоточитесь на интервалах, слова исчезнут, и вы будете отброшены в медитацию.
Сознание, сфокусированное только в словах, немедитативно; сознание, сфокусированное только на промежутках, медитативно. Когда вы осознаете существование промежутков, слова исчезают. Если внимательно наблюдать, то невозможно найти слова; вы видите только промежутки.
Вы ощущаете различие между двумя словами, но не можете ощутить разницу между двумя интервалами. Слов много, а интервал всегда в единственном числе. Все интервалы сливаются и становятся одним. Медитация - это сосредоточение на интервале. Тогда изменяется весь гештальт.

 

[sergei]

Еще необходимо понять следующее: когда вы смотрите на гештальт-картинку и сосредотачиваетесь на портрете почтенной дамы, вы не в состоянии видеть второй портрет. Но если продолжать концентрировать свое внимание на фото старой дамы, полностью сфокусироваться на нем, вдруг наступает момент, когда фокус меняется, изображение старой дамы исчезает, и возникает второе изображение.
Почему это происходит? А потому, что ум не может непрерывно сосредотачиваться в течении долгого времени. необходима перемена, иначе он заснет. Есть только две возможности. Если долго сосредотачиваться на одном, ум засыпает. Он не может быть зафиксирован; он находится в живом движении. Если вы вгоняете его в скуку, он засыпает, чтобы избежать застойности фокусирования. И тогда продолжает жить в сновидениях.
Это медитация в стиле Махариши Махеш Йоги. Она освежает, приносит умиротворение, помогает достижению физического здоровья и умственного равновесия, но это не медитация. Того же самого можно достичь с помощью самогипноза. Индийское слово "мантра" означает "внушение", только и всего.
Принимать это за медитацию - значит совершать серьезную ошибку. И если принимать это за медитацию, то никогда не обратиться к поискам истинной медитации. Вот в чем заключается вред такой практики и ее пропагандистов. Это просто психологическое самоопъянение.
Поэтому не изгоняйте слова с помощью мантр. Просто осознавайте слова, и ваш ум автоматически сменит фокус на промежутки.
Если вы отождествляете себя со словами, ваш ум будет перескакивать с одного слова на другой, и вы пропустите интервал. Следующее слово представляет новый интерес. Ум продолжает изменяться. Фокус изменяется. Но если вы не отождествляете себя со словами, а как свидетель отстранено наблюдаете за их шествием, тогда фокус меняется, и вы осознаете наличие промежутков. Вы как бы стоите на улице и наблюдаете за прохожими. Один человек прошел, а другой еще не подошел, улица пустынна, никого нет - интервал. Если наблюдать, то узнаешь, что такое интервал.
А узнав, что такое интервал, попадаешь в него, проваливаешься в него. Это пропасть - дающая мир, творящая сознание. Пребывать в интервале - это медитация; это трансформация. Теперь язык не нужен; вы осознанно оставляете его, вы отбрасываете его. Вы испытываете тишину, бесконечное безмолвие. Вы часть ее, вы с ней одно целое. Вы не ощущаете пропасть как нечто отдельное от себя, вы ощущаете пропасть как самого себя. Вы знаете, но отныне являетесь также и познанием. Вы наблюдаете за промежутком, но теперь наблюдающий становится наблюдаемым.
Что касается мыслей и слов, то вы - наблюдающий, а слова - предмет наблюдения. Но когда слов нет, вы становитесь интервалом, однако все еще осознающим, что вы есть. Между вами и интервалом, между сознанием и существованием нет преграды. Только слова являются барьером. Теперь вы находитесь в экзистенциальной ситуации. Это и есть медитация - быть единым с существованием, быть полностью в нем и в тоже время осознавать. Это противоречие, парадокс. Теперь вы познали ситуацию, в которой были сознательны и все же едины с ней.
Обычно, когда мы что-либо воспринимаем, эта вещь становится другим объектом. Если же мы отождествляем себя с чем-то, тогда это уже не является объектом, другим, но мы этого не осознаем (как в гневе, в сексе). Мы становимся единым целым тогда, когда бессознательны.
Секс оттого так притягателен, что в нем вы на мгновение становитесь едины. Однако в этот момент вы бессознательны. Вы стремитесь к этому бессознательному состоянию, потому что ищете единства. Но чем больше вы к нему стремитесь, тем осознаннее становитесь. Тогда вы перестаете испытывать блаженство секса, потому что это блаженство было результатом бессознательного состояния. В момент страсти можно перестать осознавать.
Ваше сознание отключилось. На мгновение вы побывали в пропасти, но не осознавая этого. Однако чем сильнее вы к этому стремитесь, тем больше оно теряется. Наконец приходит миг, когда вы в сексе, а момент потери сознания не наступает. Утеряна пропасть, утеряно блаженство. Тогда сексуальный акт становится глупостью, простой механической разрядкой. В нем нет ничего духовного.
Мы знаем только бессознательное единство; мы еще никогда не испытывали осознанного единства. Медитация - это осознанное единство. Это другой полюс сексуальности. Секс находится на одном полюсе (неосознанное единство), медитация - на другом (осознанное единство). Секс - самая нижняя ступенька единства, а медитация - вершина, высший пик единства. Отличие между ними заключается в наличии сознания.

 

[sergei]

Сейчас западный ум обращается к медитации, потому что секс потерял свою привлекательность. Когда общество перестает подавлять секс, за этим непременно следует медитация, потому что несдерживаемый секс очень скоро уничтожает очарование и привлекательность; он убивает также и духовную сторону секса. Секса много, но вы уже не можете продолжать заниматься им неосознанно.
Общество, в котором подавляется секс, может оставаться сексуальным, но общество, в котором секс не подавляется и не сдерживается, не может быть вечно сексуальным. Сексуальность придется трансцендировать. Поэтому, если общество сексуально, оно вскоре обратится к медитации. Для меня сексуально свободное общество - это первая ступенька на пути искания и поисков.
Но, конечно, поскольку есть стремление, им можно злоупотребить. И Восток этим занимается. Можно поставлять и экспортировать гуру, что и делается. Но эти гуру могут научить только фокусам. Понимание приходит через жизнь, в процессе жизни. Понимание не может быть передано. Я не могу вам дать своего понимания. Я могу говорить о нем, но дать его не могу. Вам придется найти его, а для этого пойти в жизнь. Вы будете ошибаться, терпеть неудачи, вам придется пройти через многие разочарования. Но только через неудачи, ошибки, разочарования, лишь через встречу с настоящей жизнью придете вы к медитации. Вот почему я называю медитацию ростом.
Кое-что может быть понятно, но понимание, приходящее через другого, может быть только интеллектуальным. Вот почему Кришнамурти требует невозможного. Он говорит: "Не понимайте меня интеллектуально". Но от другого не может прийти ничего иного, кроме интеллектуального понимания. Вот почему попытка Кришнамурти абсурдна. То, что он провозглашает, истинно; но он требует невозможного, когда ожидает от своих слушателей чего-то большего, чем интеллектуальное понимание. Ничто большее не может быть ни передано, ни воспринято. Но и интеллектуального понимания может быть достаточно. Если вы способны интеллектуально понять то, что я говорю, вы сможете также понять и то, чего я не сказал. Вы также сможете понять промежутки: то, что я не говорю, то, что я сказать не могу. Первое понимание неизбежно будет интеллектуальным, потому что интеллект - это дверь. Духовным оно быть не может. Духовность - вот внутреннее святилище.
Передавать вам я могу только интеллектуально. Если вы действительно способны понять, тогда то, что не было сказано, может быть почувствовано. Я не могу общаться с вами без слов, но, употребляя слова, в тоже время пользуюсь молчанием. Вам придется ощущать и одно, и другое. Если понятны только слова, тогда это внешнее общение; но если вы способны ощутить также и промежутки, тогда это приобщение.
Где-то нужно начать. Каждое начало неизбежно будет ложным, но начинать нужно. Через фальшь, ошибаясь, вы находите дверь. Тот кто хочет начинать только с правильного, вообще никогда не начнет. Даже ложный шаг ведет в нужном направлении, потому что он - шаг, начало. Во тьме вы начинаете нащупывать дорогу, и двигаясь на ощупь, находите дверь.
Поэтому я говорю вам: понимайте языковой процесс, процесс слов, и ищите понимание промежутков, интервалов. Неизбежны моменты, когда без собственного осознанного усилия вы постигнете промежутки. Это встреча с Божественным, с экзистенциальным.
Когда произойдет такая встреча, не бегите от нее. Будьте с ней. Вначале будет страшно; так и должно быть. Когда сталкиваешься с неизвестным, возникает страх, потому что для нас неизвестное - смерть. Поэтому в каждом промежутке вы почувствуете приближение смерти. Тогда умрите! Побывайте в ситуации и полностью умрите в этом промежутке. И вы воскреснете. Проживая свою смерть в молчании, вы возрождаетесь к жизни. Впервые в жизни вы по-настоящему живы.
Поэтому для меня медитация - не метод, а процесс. Медитация - не техника, а понимание. Ей нельзя обучить, ее можно только указать. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация исходит извне. А медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики. Тогда вы не станете учеником какого-то гуру, а превратитесь в ученика самой жизни. Тогда вы не будете просто учить слова. Духовное учение приходит не из слов, а из молчания, из промежутков, которые повсюду окружают вас. Даже на шумной площади, в толпе, на рынке. Ищите молчания, ищите промежутки внутри и снаружи, и в один прекрасный день вы обнаружите себя в медитации.
Медитация приходит к вам. Она появляется сама; ее нельзя привести. Но ее нужно искать, потому что, находясь в поисках, становишься открытым для нее, подверженным ей. Вы будете ее принимать, медитация - это гость. Вы можете пригласить ее и ждать ее. Она пришла к Будде, она пришла к Иисусу, она пришла ко всем, кто готов, кто открыт и ищет. Но не учитесь ей извне, иначе окажитесь обмануты. Ум всегда ищет чего-то легкого. Это становится источником эксплуатации. Тогда появляются гуру, и духовная жизнь отравлена. Наиболее опасной личностью является тот, кто эксплуатирует духовный поиск. Если кто-то ограбит вас, это не так серьезно, но если кто-то обманывает вас и убивает или откладывает на будущее ваше стремление к медитации, Божественному, экстазу, тогда грех велик и непростителен.
Но такое делается. поэтому осознавайте это и не спрашивайте кого-то: что такое медитация, как медитировать? Вместо этого спросите, каковы препятствия, спросите, почему мы не всегда в медитации, где остановился рост, где нас покалечили. И не ищите у гуру, так как именно они калечат. Каждый, кто дает вам готовые формулы, не друг, а враг.
Не бойтесь брести во тьме, ничего другого сделать нельзя. Сами ошибки приводят к пониманию, которое выведет вас из тьмы. Иисус сказал: "Истина есть свобода". Поймите эту свободу. Истина всегда приходит через понимание. Это не то, с чем вы встречаетесь лицом к лицу, это то, в чем вы вырастаете, оттого ищите понимания, так как чем более понимающим вы становитесь, тем ближе вы к истине. Поэтому в какой-то неизвестный, непредсказуемый момент, когда понимание достигнет своего пика, вы в бездне. Вас уже нет, есть медитация.
Когда вас уже нет, вы в медитации. Медитация это не нечто прибавленное к вам, она всегда за пределами вас. Когда вы в бездне, медитация там есть, а эго нет: тогда вас нет, тогда есть бытие. Это как раз то, что религия подразумевает под Богом: Высшее Бытие. Это суть всех религий, всех поисков, но это нигде нельзя найти в готовом виде. Поэтому сознавайте, когда кто-то претендует на это.
Идите на ощупь и не бойтесь неудачи. Признавайте неудачи, но не совершайте одни и те же ошибки вновь.
Одной ошибки достаточно. Человек, продолжающий ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это обещание из самых глубин бытия.
Глубокая медитация помогает концентрировать внимание (www.ayurvedaplus.ru 05.08.07)

 

[sergei]

Исследователи из австралийского медицинского центра Флиндерс показали, что глубокая медитация существенно изменяет активность мозга, способствуя концентрации внимания.
Ученые измеряли электрическую активность мозга группы людей, медитирующих по буддистской технике, находящихся на различных стадиях медитации. Контрольная группа была в состоянии покоя с закрытыми глазами и не медитировала.
На первой ступени медитации испытуемые, по их словам, фокусировались на процессе дыхания, на второй прекращали мыслить логически, на третьей - теряли способность к пространственной ориентации и ощущение границ тела, на четвертой - ощущали, что их разум и дыхание становились единым целым, на пятой - ощущали, что их сознание расширилось до границ Вселенной.
Электроэнцефалография показала, что находящиеся в глубокой медитации и не медитирующие имели различную активность мозга. У медитирующих на первой ступени увеличивалась амплитуда альфа-волн, что характерно для состояния покоя с расслабленными мышцами и несконцентрированным вниманием. Также у них наблюдалось уменьшение амплитуды дельта-волн. Однако при достижении следующих, более глубоких ступеней медитации амплитуда альфа-волн медленно снижалась, что говорило о повышенном внимании и высокой мыслительной активности.
Dylan DeLosAngeles (Дилан Делосанжелес), автор исследования, говорит, что медитация - уникальное состояние мозга, повышающее активность мыслительных процессов и способность концентрироваться. Медитацию можно использовать для лечения людей с рассеянным вниманием, считает ученый.

 

[sergei]

Медитация
МЕДИТАЦИЯ, -и, ж. 1. Состояние глубокой умственной сосредоточенности на чём-н. одном, отрешенность от всего остального; действие, приводящее в такое состояние (спец.). Погрузиться в медитацию. Заниматься медитацией. 2, Вообще глубокие размышления, сосредоточенность на чём-н. (книжн.)

МЕДИТАЦИИ ОШО - БЫСТРЫЙ, ЭФФЕКТИВНЫЙ И ДЕЙСТВУЮЩИЙ СПОСОБ ДОСТИЖЕНИЯ ЯСНОСТИ, ПОЛНОГО РАССЛАБЛЕНИЯ И ГАРМОНИИ С СОБОЙ И ВСЕМ СУЩЕСТВОВАНИЕМ!
*********
Йогарадж Борис Сахаров
ЙОГА ИЗ ПЕРВОИСТОЧНИКОВ
Глава 4. СТУПЕНИ ПРАКТИКИ ЙОГИ
7. ДХИАНА (медитация)
Седьмой ступенью ЙОГИ является ДХИАНА (медитация, от перев. “раздумье”, “размышление”, “внутреннее самосозерцание”). О ней Патанджали не дает никаких подробностей. Но внимательный читатель заметит уже в его определении этой ступени глубокую тайну, ибо ДХИАНА по словам Патанджали: “…растяжение (расширение) направленного на одно место мышления (ПРАТЬЯДЖА)” (“ЙОГА СУТРА”, III, 2).
Здесь я перевожу слово “ПРАТЬЯДЖА” как “мышление”, хотя обычный перевод этого слова передается как “представление” (“понятие” или “идея”), а именно по следующей причине - слово “ПРАТЬЯДЖА” происходит от глагольного корня ПРА+И, который означает “сходить к”. Это усиливается еще словом “ТАТРА” (“туда”), а не просто “там”, т. е. “в этом направлении” (место концентрации). Целое значит движение принципа мышления в направлении объекта концентрации, т. е. нечто кинетическое и едва ли может быть передано такими статичными образами, как “понятие”, “представление” или “идея”. Это движение мышления и является именно секретом ДХИАНЫ, в противоположность застыванию сознания (и дыхания) на объекте концентрации в ДХАРАНЕ.
Но мы уже переживали подобное движение мыслительного принципа, вызывающегося блужданием взгляда при упражнении ТРАТАКА на 5-й ступени ЙОГИ (ПРАТЬЯХАРЕ). Не является ли медитация повторением или расширением ТРАТАКИ, как, впрочем, кажется из выкладок многих индийских авторов? Нет, иначе эта ступень была бы излишней. В действительности медитация в основе своей отличается как от ТРАТАКИ, так и от концентрации. Лучше всего мы поймем разницу при объяснении техники практических упражнений. Сначала рассмотрим объект (картину и др.) по деталям которого пройдем скользящим взглядом. Это известная нам ТРАТАКА 1. При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс мысленно - это ТРАТАКА 2. Если мы хотим перейти к концентрации (ДХАРАНА), сознание должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать. Если это в нормальных условиях длится 2-3 сек., то согласно “КУРМА ПУРАНЕ” длительность в 12 сек. Уже есть ступень ДХАРАНЫ. Но, чтобы это растянуть еще дольше, нужно снова воспользоваться тенденцией движения ЧИТТЫ (мыслительной субстанции). Так как она остается привязанной извне, движение идет внутрь, или как это выразил Патанджали “растягивается в направлении понятия”, т. е. направлена на внутреннюю сущность объекта, “вещь в себе”. Это и есть смысл тайны медитации (ДХИАНА). А как только тем самым познана внутренняя суть объекта - это САМАДХИ.
"Если только посредством этой медитации освещена только вещь в себе, так сказать с утратой своей собственной формы - это САМАДХИ (экстаз).”
"Эти три (концентрация, медитация и экстаз), направленные на одну и ту же вещь, образуют САМЪЯМА (погружение).” (“ЙОГА СУТРА”, III, 3-4).
Этим доказывается, что любая правильная медитация должна быть погружением, углублением (от перев. САМЪЯМА), которое начинается концентрацией (ДХАРАНА) и оканчивается в экстазе (САМАДХИ). Поэтому Патанджали этому (само)углублению посвящает в своей “ЙОГА СУТРЕ” целую главу, в то время как относительно медитации как таковой дает лишь несколько указаний, в которых он говорит об отдельных ступенях ее, как световая медитация (I, 36), тонкоматериальная медитация (I, 38) и т. д. Таких ступеней четыре:
1. Грубоматериальная медитация (СТХУЛА ДХИАНА).
Сюда относится любой материальный объект, картина и др., полотно мастера и т. д., или как считает Патанджали, любая вещь, которая “кажется единственной” (ДЖАТХА-АБХИМАТА). Точнее говоря, сюда относятся пять упражнений (запаха, вкуса, осязания, слуха, зрения) этой ступени медитации, так как эффект их достигается лишь тогда, когда эти упражнения не остаются ограниченными одной концентрацией, а развиваются от нее к самоуглублению (САМЪЯМА). Как технический трюк при этом погружении (углублении) рекомендуется дыхание КЕВАЛИ, а именно КЕВАЛИ 1 для части концентрации и КЕВАЛИ 2 для части медитации. Эффект (ясное восприятие) погружения наступает в момент, в который дыхание полностью застывает и исчезает сознание Я. Патанджали описывает это следующим образом: “После исчезновения волн мыслей (ВРИТТИ) достигается соединение воспринимающего с восприятием и воспринимаемым как в кристалле сходство цвета с объектом’ (“ЙОГА СУТРА”, I, 41).
Как в находящемся рядом с объектом кристалле воспринимается его цвет, так возникает при восприятии воспринимаемый мыслительный принцип в воспринимаемом объекте.
2. Световая медитация (ДЖЕТИР ДХИАНА).
На этой второй ступени объект первой ступени видится как в окружении излучаемого света. Самый легкий способ - наблюдение солнечного дня. Если на грубоматериальной ступени этот диск рассматривается как круг, причем эта форма благодаря привязыванию мыслительного принципа сохраняется в сознании, то теперь тоже самое видится в становящемся все ярче сиянии света. Патанджали подчеркивает эту световую медитацию как “безболезненную”, вероятно по определенным причинам. Так как эта световая медитация вводится обычно из центра сердца, эти слова могут относиться как предостережение для упражняющегося.
Открытый световой медитацией сердечный центр переносит все физические страдания, которые служат объектом этой медитации, в некоторой степени на самого упражняющегося, которые вызывают обстоятельство стигматизации, в случае христовой медитации на распятии или страданиях Христа. Но с другой стороны, фраза Патанджали, вводящая эту световую медитацию ни единым словом не выдает, что она может привести именно в лотос сердца. Собственно, если бы в тексте стояло слово “ХРИД” или “ХРИДАЙА” (сердце) - что не имеет места - это не было бы непременно физическое сердце, а больше внутренняя часть тела вообще, т. е. означало бы практически любой центр. В этой взаимозависимости это предостережение Патанджали может иметь еще более глубокое значение, как мы сейчас увидим.
В каком бы центре не могла проводиться эта световая медитация, постоянно идет сжигание в этом центре концентрации жизненная энергия через все центры вниз до МУЛАДХАРЫ (копчика), где она ощущается как сильный внутренний жар, подобный раскаленному золоту. После дальнейшей медитации этот жар начинает подниматься по спинномозговому каналу, причем он проникает через все остальные центры и побуждает их к расцвету, подобно тому как солнечное тепло заставляет расцветать цветы лотоса. Этот мистический принцип описан в рукописях ЙОГИ как таинственное “пробуждение божества КУНДАЛИНИ”. При этом добавляется, что индивидуальное сознание, которое таится в лотосе сердца в образе пламени, после перенесения в самый нижний лотос (МУЛАДХАРА) “пробуждает” снова концами пламени КУНДАЛИНИ и вместе с ней поднимается сквозь все центры к “тысячелепестковому лотосу” (“третьему глазу”). Это ощущение жары, между прочим, так сильно, что упражняющийся ощущает свое тело как бы объятое пламенем. Отсюда возникает необходимость упражняться осторожно и без чрезмерностей, с тем, чтобы “цветы лотоса” (центры) не были опалены. В этом смысле выражение “ВИСОКА” и может означать также “без” - ВИ(цветка)СОКА.
3. Точечная медитация (БИНДУ ДХИАНА).
Третья ступень медитации достигается как только (как это мистически выражает “ГХЕРАНДА САМХИТА’) “КУНДАЛИНИ разбужена большим счастьем и движется на царский путь”, т. е. когда жар поднимается до места середины бровей и начинает стремиться дальше “вдоль царского пути” (между гипофизом и шишковидной железой). Затем йогин видит на этом месте восходящее пламя, “которое начинает сиять как лучистое молодое солнце между небом и землей” (“САТЧАКРА НИРУПАНА ТАНТРА”). Это видение мерцающих языков пламени обозначает начало “тонкоматериальной медитации” (КХЕЧАРИ МУДРА). Эти языки пламени должны теперь продвигаться в отверстие черепа (движение в КХА). Само обозначение “точечная медитация” имеет тоже самое значение, ибо “точка” значит, собственно, БИНДУ (капля), которая обозначает именно форму пламени. Если грубоматериальная медитация имеет центром сам объект, а световая медитация - место между бровями, то центром этой точечной (капельной) медитации является гипофиз, точно также как шишковидная железа (“третий глаз”) является центром четвертой ступени медитации.

 

[sergei]

4. Тонкоматериальная медитация (СУКШМА ДХИАНА)
Эта ступень является “тонкоматериальной медитацией” (называемой также НИРГУНА ДХИАНА) в собственном смысле, которая характеризуется тем, что упражняющийся становится единым с объектом своей медитации, причем он по вышеупомянутому указанию Патанджали, как воспринимающий сливается с воспринимаемым, так что воспринимающий, восприятие и воспринимаемое становятся единым, как кристалл вблизи цветка, окраску которого он принимает. Это конечное состояние является экстазом (САМАДХИ), в котором только “вещь в себе проявляется, без своей собственной формы (СВАРУПА-ШУНЬЯ)”.
Последнее выражение может быть переведено и как “свою (т. е. упражняющегося) собственную (СВА) индивидуальность (РУПА)” отметая ШУНЬЯ, иными словами, забывая себя самого, что всегда происходит в состоянии САМАДХИ с упражняющимся. Поэтому характеризующим эту высшую ступень медитации является сплав себя с объектом языками пламени, второй части КХЕЧАРИ мудры, когда “пламя КУНДАЛИНИ” достигает шишковидной железы и начинает ее открывать.
Но чем, собственно, является это пламя? “САТЧАКРА НИРУПАНА ТАНТРА” поясняет это: “В этом АДЖНА (т. е. гипофиз) ЧАКРА всегда находится внутренний дух (ВИТАРАТМА) чистого разума в образе пламени.”
Наши современные исследования подтверждают правильность этого сообщения. Так Шарль Ланселин (см. его труд “Ум человека”, изд. Дюрвиль, Париж) многочисленными опытами со своими впечатлительными субъектами, у которых он вызывал глубоким сомнамбулическим состоянием способность ясновидения, доказал, что мыслительный принцип, как место памяти и воли (АДЖНА ЧАКРА) виден в образе пламени.
Эти четыре ступени медитации постоянно устанавливаются как части любой правильной медитации, даже не всегда проявляясь одинаково. Так видение пламени, хотя и повторно ощущаемое любым упражняющимся, может заменяться внезапным ярким освещением картины, прекрасным свечением красок. Сплавление себя с объектом медитации, однако, является неповторимым признаком отличительным высшей ступени медитации.

 

[sergei]

Первоначальные сведения о медитации к нам доходят из древних времен. Правда, сведения эти обрывочны, хаотичны, неточны. Следы Медитативной практики можно найти в древних легендах и мифах, памятниках культуры, народном фольклоре практически любого народа.
Сведения эти часто существуют в форме таинственных ритуалов. Во всем этом проявляются первые попытки человека познать окружающий мир. Более поздние сведения о медитации существуют уже в виде стройных философских систем древности. Следует отметить, что уже в древнем Египте и Персии, Индии и Китае, Тибете и у многих других нардов существовали определенные касты людей, занимающихся духовной практикой. Это тибетские ламы, индийские брахманы, жрецы Древнего Египта, персидские маги, волхвы древних славян, шаманы и т.д. В рамках своих государств и этносов эти люди создавали различные философские школы, тайные жреческие ордена, общества магов и т.д. Ученики этих школ под руководством Наставников изучали медитацию как науку интуитивного познания Мира. Можно лишь предположить, как преподавалась медитация в этих школах, но так или иначе, они были вместилищами науки и культуры. Как правило, техника медитации держалась в глубокой тайне и передавалась Наставниками прошедшим специальную подготовку, ученикам этих школ, выдержавшим вступительные экзамены. По некоторым сведениям четкую и ясную форму медитация получила на территории древней Индии. Во П. веке до н.э., индийский мудрец и философ Патанджали создает систему, которая получила название "Йога-сутра". Эта система впоследствии трансформировалась в "Восьми ступенчатый путь", духовного, энергетического, психического и физического развития человека. Эта система получила, в современное время, название "Раджа-йога". Раджа в переводе с индийского Царь, соответственно и названия Раджа-йога переводится, как Царственная, Главная или Классическая. В своей системе мудрец Патанджали понятие медитации тесно связал с практикой йоги. Основу своего “Восьми ступенчатого пути” он выразил кратким, но точным афоризмом: “Йога – это подчинение материи сознания и удержание её, от обличения в различные образы”.
Методы медитации многообразны. Она играет важную роль в индийской философии и религии и особенно в йоге. Следы медитативной практики мы находим в Древней Греции - в пифагореизме, платонизме, в мистике суфизма.

 

[sergei]

В древнеиндийской философской системе медитация отождествляется с йогой, поэтому классическое объяснение медитации в афоризмах Патанджали таково: "Йога - это удержание материи мысли от обличения ее в различные образы". По сути, в такой внутренней форме медитация и вошла в различные системы йоги, такие как Джнани-йога
, Карма-йога, Бхакти-йога, Мантра-йога и, конечно же, Раджа-йога. Прикладные медитативные техники разнообразны, хотя в основе медитации находится механизм управления собственным сознанием. Поэтому медитация начинается с умения сосредотачивать своё внимание, отсекать внутренний диалог, который “засоряет” процесс интуитивного получения информации, в состоянии медитации. Наиболее ярко раскрылась медитация на примере практики в Древней Индии. Она применялась Брахманами, йогами, практикующими факирами, последователями различных, религиозных культов и просто населением тогдашней Индии. Брахманы, используя, медитация в своём Духовном развитии, достигали состояния просветления, озарения. Это было необходимо для погружения в особое состояние – слияния с Богом, в Индийской традиции с Абсолютом, или как они его называли – с Вселенским Разумом. Таким образом, Брахманы достигали состояния Нирваны, что согласно Ведической традиции является конечной целью, духовной эволюции Человека. В отличие от Брахманов, йоги использовали медитацию для познания собственной личности, которая, по их мнению, существует в физическом и тонко-энергетических телах. При помощи медитации они осваивали работу своих “тонких” тел. Это давало им возможность, раскрыть свои сверхнормальные (или, как сейчас принято говорить, паранормальные) способности и в конечном итоге тоже добивались состояния Нирваны. Факиры в свою очередь использовали медитацию для других целей. Основной задачей для них было приобретение “факирских” способностей – хождения по углям, лезвиям бритв, принятие внутрь кислот, различных ядов, опыты телепатии, внушения и т.д. Эксплуатируя свои способности, факиры зарабатывали себе на жизнь. Но, как правило, дожив до глубокой старости, они возвращались на духовные пути развития, как Брахманы и йоги. Теперь становится понятным, что регулярные занятия медитацией позволяют развить скрытые способности Человека, такие как ясновидение, телепатия, экстрасенсорика, умение исцелять людей, а также развивает его творческий потенциал. Не удивительно, что медитация стала неотъемлемой частью почти всех видов восточных единоборств, в особенности внутренних стилей. Основное назначение которых - самопознание Человека, становление его как Личности. Вся восточная культура пронизана духом созерцания. Особенно отчетливо, это выражается в легендах, мифах, народных преданиях Древней Индии, Китая, Японии. Сведения о медитации можно найти в изобразительном искусстве Востока, более того, в некоторых случаях изобразительное искусство рассматривалось как средство медитации. Не обошлась без медитации даже высокоразвитая на Востоке Наука о любви, или как ее еще называют в Индии, Тантра-йога, которая заключает в себе технику вхождения в особые состояния просветления, именуемые в классической йоге состоянием Самадхи или Нирваной. На Европейском континенте, медитативной практикой занимались люди, чья деятельность по характеру занятий требовала от человека владения сверхнормальными способностями. Это профессиональные Оракулы и Пифии, предсказатели, колдуны, маги, волхвы, пророки и т.д. В период расцвета в средневековой Европе астрологии, техника медитации применялась астрологами для толкования гороскопов. Достаточно вспомнить знаменитую Дельфийскую Пифию, астролога Нострадамуса, алхимика Парацельса, ясновидящую Кассандру и множество других имен. Практика медитации помогала этим людям развивать уникальные возможности организма, умение концентрировать внутренние силы, внимание, умение управлять собственным сознанием, что являлось фундаментом для развития уникальных способностей этих людей. Как мы уже упоминали, сведения о медитации практически существуют во всех древних культурах, религиях, психоэнергетических и магических практиках. И если многие религиозные, магические системы в течение веков заметно видоизменились - техника медитации до сегодняшнего дня практически осталась неизменной. Естественно, что это относится к классической медитативной практике, которая легла в основу многих систем совершенствования человека у многих народов, на разных континентах. Для примера мы приведем сравнение техники древней практики “Чакровой медитации” в Тибетской, Индийской и Даосской традиции. Для сведения, читателей, “Чакровая медитация” – это медитативный тренинг. Он основывается на том, что мудрецы в глубокой древности, получили знания о том, какова природа и роль чакровой системы в развитии человека.

 

[sergei]

При помощи медитации, была получена техника работы с Архетипами, существующими в чакрах человека. Эти Архетипы или образы божеств являются своеобразной программой развития человека. Стала доступна техника активизирования (создания энергетической активности) образов, которые по сведениям древних мастеров существовали во всех чакрах человека. При активизации этих Архетипов, они посредством чакры, начинали воздействовать на организм человека. В результате этого воздействия, у практикующего ученика, начинает раскрываться сверхнормальные способности. Говоря языком того времени, ученик приобретал психические силы Сиддхи, переводя на современный язык, ученик приобретал способности, к ясновидению, телепатии, экстрасенсорики, способности управлять своей внутренней биоэнергией. Это давало ему возможность лечить себя и других. Человек начинал понимать природу вещей. У него раскрывались творческие способности.
Дитрих Бонхоффер
ВРЕМЯ МОЛЧАТЬ
Молчание не есть немота, как и речь не является пустословием. Немота не даёт уединения, а пустословие не создаст общения. «Молчание есть крайность, это — опьянение, жертва речи. Немота — состояние искажённое, не проникнутое и достаточной степени жертвенностью и потому не освящённое. Захария был нем, но не молчалив. Приняв откровение, он вышел из Храма не онемевшим, но молчащим» (Эрнст Хеллоу).

 

[sergei]

Речь — это Слово, на котором зиждется общение, неотделяемое от молчания: есть «время молчать и время говорить» (Еккл.3.7). Наряду с определёнными часами, которые христианин должен ежедневно отводить Слову (главным образом, во время общей молитвы и богослужения), необходимо и время для молчания: молчания пред лицом Слова и молчание, исходящее из него. Особенно оно желательно до и после слушания Слова. Слово достигает не болтуна, а человека сосредоточенного. Тишина в храме есть знак священного присутствия Бога в Слове.
К молчанию часто относятся безразлично или даже отрицательно, видя в нём пренебрежение к Божественному Откровению в Слове. С такой точки зрения молчание — лишь торжественный ритуал, мистическая попытка превзойти Слово. Но тогда упускают из вида тесную связь между молчанием и Словом. Молчание есть просто тишина перед Словом Бога. Мы молчим перед служением Слова, потому что наши мысли уже устремлены к нему. Так затихает ребёнок перед входом в комнату отца. Мы молчим, услышав Слово, потому что оно ещё говорит и пребывает в нас. Мы молчим в начале дня, потому что Богу принадлежит первое Слово; мы молчим в конце дня, потому что Богу принадлежит и последнее Слово. Мы храним молчание только во имя Слова, и, следовательно, не из пренебрежения, а из преклонения перед ним и стремления получить его.
Молчание есть не что иное, как ожидание Слова Божия и благословения в нём. Но каждый знает, что в наши дни словесной шелухи молчанию надо терпеливо учиться. Истинное молчание, истинная тишина, настоящая сосредоточенность могут прийти только в результате душевного равновесия.
Тишина перед слушанием Слова оставляет след на весь день. Когда мы научимся молчать, готовясь услышать Слово, мы сможем контролировать наше молчание и нашу речь в течение всего дня. Молчание может быть непозволительно самовлюблённым, высокомерным, оскорбительным. И такое молчание нельзя назвать истинным. Молчание христианина — слушающее, тихое молчание, которое может быть при необходимости со смирением прервано. Это молчание в единении со Словом. Фома Кемпийский сказал: «Истинно говорит только тот, кто по возможности считал бы счастьем молчать». В состоянии покоя присутствует чудесная сила очищения и сосредоточения. Это факт общеизвестный. Но молчание перед слушанием Слова ведёт к правильному его восприятию и произнесению в нужный момент. Многое менее существенное остаётся несказанным — но главное и самое нужное можно сказать несколькими словами.
Когда семья живёт на ограниченной площади и каждому её члену не хватает того покоя, в котором он нуждается, совершенно необходимы моменты уединения. После них мы смотрим на своих ближних по-новому — свежим взглядом. Во многих семьях возможно давать друг другу время уединения и таким образом сохранить нормальное общение, выработав при этом лишь определенный распорядок.
Не будем обсуждать все замечательные последствия уединения и молчания, чтобы не уклониться от темы. Можно было бы указать и на возможные нежелательные последствия молчания. Оно может стать тяжким испытанием, исполненным одиночества и страха. Оно может стать и ложным раем самообмана; а последнее не лучше первого. Молчание должно быть только встречей со Словом Божиим, оно необходимо только для этого. И встреча нам уготована. Христианин должен быть готов к любым последствиям встречи, каковы бы они ни были. Если он просто примет их — то молчание его будет вознаграждено.
Христианину нужно определённое время, чтобы побыть в одиночестве для медитаций над текстами Священного Писания, молитв, в том числе и молитв о близких. Ни того, ни другого нельзя упустить в течение дня. Слово «медитация» не должно пугать нас. С ней мы возвращаемся к древней традиции Церкви и Реформации.

 

[sergei]

МЕДИТАЦИЯ
Могут спросить: почему для медитации требуется специальное время, нельзя ли заниматься ею во время молитвы?
Ответ можно дать следующий. Время индивидуальной медитации посвящается Писанию, личной молитве и молитве за других. Иных целей в этом случае не преследуется. Никаких духовных экспериментов здесь не проводится. Но при этом требуется время, ибо Сам Бог требует его от нас. Даже если первоначально медитацию рассматривать именно в этом смысле — только как необходимое служение Богу, — то и этого уже достаточно.
В ходе медитации мы не можем оказаться в пустоте и пропасти одиночества, она даёт нам возможность оказаться наедине со Словом. И в результате мы ощутим под ногами твёрдую почву и получим ясные указания относительно последующих действий.
В то время как в совместной молитве мы читаем длинные связанные тексты, в индивидуальной медитации мы пользуемся выбранными короткими отрывками, которые могут оставаться неизменными в течение недели. При совместном чтении Библии мы стараемся постигать её во всей полноте, здесь же мы проникаем вглубь отдельных предложений и слов. И совместные, и индивидуальные чтения равно необходимы: «чтобы... могли постигнуть со всеми святыми, что широта, и долгота, и глубина, и высота». (Еф.3,18)
В медитации мы не только размышляем над выбранным текстом, так как верим, что он обращён лично к нам, к этому дню, к нашей жизни. Это не только Слово Божие к Церкви, но и Слово, обращённое лично к каждому из нас. Мы вдумываемся в отдельное слово, пока не начинаем ощущать, что оно относится именно к нам. Таким образом, мы делаем то же самое, что простой и неискушённый христианин делает каждый день: мы читаем Слово Божие как Слово, обращённое к нам.
Мы не задаёмся вопросом, что этот отрывок говорит другим людям. Для проповедника это означает, что он не спросит, так ему надо проповедовать или учить, исходя из данного текста, а воспримет обращённое непосредственно к нему. Правда, в этом случае надо понять и содержание стиха, но тут речь идёт не о его толковании, подготовке проповеди или исследовании библейского текста. Мы ожидаем Слова Бога, обращённого к нам. Это не пустое ожидание, а надежда, основанная на обетовании. Часто мы так отягчены другими мыслями, впечатлениями и заботами, что требуется немалое время, чтобы Слово очистило нас, и мы прониклись им. Но это несомненно обращён, так же, как Сам Бог пришёл и снова придёт к людям. Вот почему медитация начинается молитвой о том, чтобы Бог через Слово Своё послал нам Духа Святого, открыл Слово и просветил нас.
Совсем необязательно в одной медитации охватить целый отрывок. Часто мы можем останавливаться на одном предложении или даже на одном слове, потому что мы захвачены, связаны им и не в силах от него оторваться. Разве слово «Отец», «любовь», «крест», «освящение», «воскресение» не могут заполнить всё отведенное для размышлений короткое время?!
Необязательно поэтому во время медитации стараться выражать свои чувства и мысли словами. Неизречённая мысль и молитва, рождающиеся только из услышанного нами, могут быть гораздо полезнее.
Совершенно необязательно при медитации находить для себя какие-то новые мысли. Часто это только отвлекает нас и играет на нашем тщеславии. Достаточно, чтобы Слово, при чтении и осознании его, проникало и наполняло человека. Как Мария «слагала в сердце своём» слова, сказанные ей пастухами, как случайно услышанное нами долго держится в памяти, беспокоит, волнует и радует нас помимо воли — так и в медитации Слово Божие ищет нас, чтобы остаться с нами. Оно стремится войти, жить и действовать в нас, не оставляя в течение всего дня. И часто мы даже не осознаём, как это происходит.
Наконец, совершенно необязательно получить при медитации неожиданный, необычный результат. Такое может произойти, но и в противном случае время на медитацию, потрачено не зря. Не только в начале, но и потом бывают минуты, когда мы ощущаем страшную духовную пустоту н сухость сердца, отвращение, даже неспособность медитировать. Мы не должны останавливаться перед такими препятствиями. Прежде всего, мы своей настойчивостью и терпением не должны позволить оторвать нас от медитации.
Кроме того, не следует принимать близко к сердцу неудачи в медитациях. Здесь под благочестивым обличием может закрасться тщеславие и недолжная требовательность к Богу, как будто мы вправе претендовать на плодотворные опыты и возвышенные состояния души, как будто осознание собственного ничтожества унижает наше достоинство! С таким чувством сложно чего-нибудь добиться. Нетерпеливость и самопорицание только усиливают наше самодовольство и ещё больше погружают нас в эгоцентрическое самолюбование. Но в медитации не отводится столь много времени на самоанализ, как в жизни христианина в целом. Мы должны сконцентрировать внимание только на Слове и полностью на него положиться. Разве Бог не посылает нам эти часы терзаний и сухости сердца, чтобы мы могли снова полностью довериться Его Слову? «Ищу Бога, а не удовольствий», — гласит основное правило медитации. Если поиски ваши обращены только к Богу, вы достигните счастья: в этом его обетование.

 

[sergei]

МОЛИТВА
После медитации над текстами Священного Писания следует молитва. Мы уже говорили, что наиболее действенной молитва бывает тогда, когда она исходит только из Слова Писания, когда мы полностью отдаемся Слову Библии. В этом случае мы не рискуем стать жертвой внутренней пустоты. Молитва означает не что иное, как готовность и желание принять Слово и жить им, и более того — принять его в конкретных обстоятельствах нашей жизни, решениях, грехах и искушениях. То, что нельзя передать в совместной молитве, здесь можно молча доверить Богу. Согласно Слову Писания мы молимся о том, чтобы день наш был чист, чтобы Бог сохранил нас от греха, освятил, дал веру и силу в труде. И мы можем быть уверены, ибо она есть ответ на Слово Божие и Его обетование. Как Слово Бога исполняется в Иисусе Христе, так и все молитвы, направленные к Слову, будут услышаны и получат ответ в Иисусе Христе.

 

[sergei]

ПРОВЕРКА МЕДИТАЦИИ
Каждый день христианин много времени находится один в нехристианском окружении. Так приходит время проверки — проверки нашей медитации на истинность и испытания христианского единства. Послужило ли общение тому, чтобы сделать человека свободным, сильным и зрелым, или же сделало его слабым и зависимым? Вело ли оно его за руку, чтобы научить идти в одиночестве, или же принесло ему сомнения и неуверенность? Это один из самых сложных и острых вопросов, стоящих перед всяким христианским общением.
Более того, это ситуация, где мы обнаруживаем, вела ли медитация в призрачный мир, от которого мы с ужасом просыпаемся в повседневной жизни, или же привела к истинному общению с Богом, очищающему и дающему силы? Привела ли медитация к духовному экстазу, исчезающему при возвращении к будням, или глубоко и твёрдо вселила в сердце Слово Божие, укрепляющее и окрыляющее, зовущее к любви, смирению, добросовестному труду? Только день это покажет.
Является ли невидимое присутствие христианского общения реальностью и помощью человеку? Ощущает ли он молитву других в течение дня? Даёт ли ему Слово Божие силу и покой? Или же он злоупотребляет одиночеством вопреки общению, слову, молитве? Человек должен ощутить, что часы его одиночества влияют и на всю общину. В своём одиночестве он может участвовать в общении или отвергнуть его, может возвысить и принизить его. Каждый день, взятый под контроль самим христианином, служит на пользу общине.
С другой стороны, нет такого греха в мысли, слове или поступке, какими бы личными или скрытыми они ни были, чтобы не нанести удар общению. Болезнь охватывает всё тело. Обычно никто не знает, откуда она приходит, и какой член тела её принес, но тело уже ранено. Так и христианская община. Мы являемся членами тела не только, когда сами этого хотим, но и всеми сторонами нашего существования. Каждый член тела служит всему телу — или его здоровью, или его разрушению. И это не абстрактная теория, а духовная реальность. И последствия христианского общения всегда чётко выявляются — иногда как разрушительные, а временами как благотворные.
Тот, кто вернулся к христианскому братскому общению, выдержал битву дня, приносит с собой благо одиночества и получает благо общения. Благословен хранящий одиночество в общении, и благословен хранящий общение в одиночестве. Но силу одиночеству и силу общению даёт исключительно Слово Божие, обращённое лично к каждому члену христианской общины.

 

[sergei]

О глупости
Дитрих Бонхеффер
"Сопротивление и покорность"
"Вопросы философии", 1989, N 10

Глупость - еще более опасный враг добра, чем злоба. Против зла можно протестовать, его можно разоблачить, в крайнем случае его можно пресечь с помощью силы; зло всегда несет в себе зародыш саморазложения, оставляя после себя в человеке по крайней мере неприятный осадок. Против глупости мы беззащитны. Здесь ничего не добиться ни протестами, ни силой; доводы не помогают; фактам, противоречащим собственному суждению, просто не верят - в подобных случаях глупец даже превращается в критика, а если факты неопровержимы, их просто отвергают как ничего не значащую случайность. При этом глупец, в отличие от злодея, абсолютно доволен собой; и даже становится опасен, если в раздражении, которому легко поддается, он переходит в нападение. Здесь причина того, что к глупому человеку подходишь с большей осторожностью, чем к злому. И ни в коем случае нельзя пытаться переубедить глупца разумными доводами, это безнадежно и опасно.

Можем ли мы справиться с глупостью? Для этого необходимо постараться понять ее сущность. Известно, что глупость не столько интеллектуальный, сколько человеческий недостаток. Есть люди чрезвычайно сообразительные и тем не менее глупые, но есть и тяжелодумы, которых можно назвать как угодно, но только не глупцами. С удивлением мы делаем это открытие в определенных ситуациях. При этом не только создается впечатление, что глупость - прирожденный недостаток, сколько приходишь к выводу, что в определенных ситуациях люди оглупляются или дают себя оглуплять. Мы наблюдаем далее, что замкнутые и одинокие люди подвержены этому недостатку реже, чем склонные к общительности (или обреченные на нее) люди и группы людей. Поэтому глупость представляется скорее социологической, чем психологической проблемой. Она не что иное, как реакция личности на воздействие исторических обстоятельств, побочное психологическое явление в определенной системе внешних отношений. При внимательном рассмотрении оказывается, что любое мощное усиление внешней власти (будь то политической или религиозной) поражает значительную часть людей глупостью. Создается впечатление, что это прямо-таки социологический и психологический закон. Власть одних нуждается в глупости других. Процесс заключается не во внезапной деградации или отмирании некоторых (скажем, интеллектуальных) человеческих задатков, а в том, что личность, подавленная зрелищем всесокрушающей власти, лишается внутренней самостоятельности и (более или менее бессознательно) отрекается от поиска собственной позиции в создающейся ситуации. Глупость часто сопровождается упрямством, но это не должно вводить в заблуждение относительно ее несамостоятельности. Общаясь с таким человеком, просто-таки чувствуешь, что говоришь не с ним самим, не с его личностью, а с овладевшими им лозунгами и призывами. Он находится под заклятьем, он ослеплен, он поруган и осквернен в своей собственной сущности. Став теперь безвольным орудием, глупец способен на любое зло и вместе с тем не в силах распознать его как зло. Здесь коренится опасность дьявольского употребления человека во зло, что может навсегда погубить его.

Но именно здесь становится совершенно ясно, что преодолеть глупость можно не актом поучения, а только актом освобождения. При этом однако, следует признать, что подлинное внутреннее освобождение в подавляющем большинстве случаев становится возможным только тогда, когда этому предшествует освобождение внешнее; пока этого не произошло, мы должны оставить все попытки воздействовать на глупца убеждением. В этой ситуации вполне очевидна тщетность всех наших усилий постичь, о чем же думает "народ" и почему этот вопрос совершенно излишен по отношению к людям, мыслящим и действующим в сознании собственной ответственности. "Начало мудрости - страх Господень" (Пс 110, 10). Писание говорит о том, что внутреннее освобождение человека для ответственной жизни пред Богом и есть единственно реальное преодоление глупости.

Кстати, в этих мыслях о глупости все-таки содержится некоторое утешение: они совершенно не позволяют считать большинство людей глупцами при любых обстоятельствах. В действительности все зависит от того, на что делают ставку правители - на людскую глупость или на внутреннюю самостоятельность и разум людей.
Слова "релаксация" и "медитация" кому-то покажутся совсем непонятными, а кто-то не раз слышал о них. Так что же это такое и для чего нужно?

 

[sergei]

Релаксация - физическое и психическое расслабление. Отдых ума и тела от повседневных забот. Она помогает мобилизации сил после тяжелой работы. Будь то работа физическая или умственная. Типичная, всем известная релаксация - это, например, сон.
Существуют различные техники релаксации. Вы легко можете обучиться техникам релаксации и проделывать их самостоятельно.

Медитация - это тоже расслабление, но более глубокое. Медитации всегда предшествует Релаксация. Медитация - это своего рода концентрация внимания на каком-либо объекте - или внешнем (например, пламя свечи) или внутреннем (дыхание). Один из видов медитации - это визуализация, когда мы концентрируемся на каких-либо мысленных образах.

И релаксация, и медитация очень нужны в наше время. Они способствуют повышению стрессоустойчивости, помогают с легкостью воспринимать трудности, встречающиеся на нашем пути, учат нас более спокойно реагировать на различные жизненные ситуации.
Что такое медитация?
Автор: Ошо

1. Медитация - это ответ.
Ум существует, чтобы ставить вопросы. Но только вопросы. Он никогда не отвечает. И никогда не может ответить. Это вне его. Он не предназначен для этого. Это не его функция. Но он ПЫТАЕТСЯ ОТВЕТИТЬ. Результат - путаница, называемая ФИЛОСОФИЕЙ! Медитация никогда не спрашивает. Но она ОТВЕЧАЕТ. Она есть ОТВЕТ. Потому что она ЖИЗНЬ. Потому что она СУЩЕСТВОВАНИЕ. Не спрашивай, и ответ у тебя. Но почему это так?
Это так, потому что вопрошающее сознание - ум - неспокоен, и не-вопрошающее сознание - не ум - безмолвен, тих и покоится в своей таковости. Философия рождается из вопрошания. И религия - не из вопрошающего сознания. Логика - метод философии. И медитация: метод религии.

2. Медитация - это живое искусство.
Медитации нельзя научить прямо. Потому что это не механическая техника - но живое искусство.
У Дого был ученик по имени Сошин. Сошин долго ждал, когда Учитель станет учить его искусству медитации. Он ожидал уроков, как школьник в школе. Но никаких специальных уроков не начиналось. И это смущало и разочаровывало ученика. Однажды он сказал Учителю: "С тех пор, как я пришел сюда, прошло уже много времени, но я не слышал от Вас ни слова, которое касалось бы сущности медитации". Дого искренне смеялся над этим и сказал: "Да что ты говоришь, мой мальчик? С самого твоего прихода я только и делаю, что даю тебе уроки по этому предмету!" Теперь бедный ученик смутился еще больше! И какое-то время не знал, что сказать. И вот однажды он снова собрался с духом и снова спросил: "А что это могли бы быть за уроки, господин?" Дого сказал: "Когда ты приносишь мне утром чашку чая, я беру ее; когда ты подаешь мне на стол еду, я принимаю ее, и когда ты кланяешься мне, я отвечаю тебе кивком. Как еще ты думаешь учиться медитации?" Сошин повесил голову и стал думать над загадочными словами Учителя. Но на это Учитель снова сказал: "Если ты хочешь увидеть, УВИДЬ, ПРЯМО СЕЙЧАС. Потому что, когда ты начинаешь думать, ты упускаешь самое главное".

3. В разрыве – медитация.
Смотри: вот белая бумага - она содержит рисунок. Ты можешь смотреть на это как на БЕЛУЮ БУМАГУ или как на рисунок. Или слушай безмолвие, которое содержит сонату - ты можешь осознавать БЕЗМОЛВИЕ или сонату. Или думай о пространстве, которое содержит здание - ты можешь осознавать ПРОСТРАНСТВО или здание. Или представь пустой дом - ты можешь воспринимать его как стены или как ПУСТОТУ. Если ты осознаешь рисунок, здание, сонату и стены, ты в уме - но если ты осознаешь белую бумагу, или безмолвие, или пространство, или пустоту, тогда ты в МЕДИТАЦИИ.

4. Медитация - не размышление, но жизнь.
Думать - необходимо, но не достаточно. Еще нужно уметь ЖИТЬ. Иначе ты становишься как упомянутый Сереном Кьеркегором философ, который строит прекрасный дворец, но обречен не жить в нем - у него есть лачуга рядом с тем, что он выстроил для других, включая себя - чтобы смотреть! Медитация не размышление - но жизнь. Живи ею ежедневно - миг за мигом; то есть живи в ней или позволь ей жить в тебе. Она не какое-нибудь потустороннее или-или - потому что все такие разграничения от ума - они умозрительны и не экзистенциальны. А медитация экзистенциальна. Она не что иное как опыт обыденной жизни - прожитый полностью. Когда Менциус говорит - "Истина рядом, а люди ищут ее далеко", - он имеет в виду ЭТО. Или, когда Токусана спрашивает о ней, он отвечает: "Когда ты голоден, ты ешь, когда испытываешь жажду, ты пьешь, и когда ты встречаешь друга, ты приветствуешь его". Он имеет в виду ЭТО. Или, поет Хо Койн: "Как чудесно как таинственно! Я несу дрова, я набираю воду". Он тоже имеет в виду это. И когда ты рядом со мной, что бы я ни говорил, я всегда имею в виду ЭТО. Или я могу ничего не говорить - но и тогда тоже я всегда имею в виду ЭТО.

5. Познай себя - как ты есть.
Человек всегда чувствует нехватку. Потому что он желает, не зная самого себя. Потому что он желает стать чем-то, не зная, кто он есть. И это абсурд. СНАЧАЛА НУЖНО УЗНАТЬ, КТО ТЫ ЕСТЬ. Иначе - страдание. Становление есть страдание. Потому что оно - постоянное напряжение между тем, что есть, и тем, что должно быть. А также жажда невозможного. Потому что только ТО может быть, что ЕСТЬ. Поэтому познай себя - как ты есть. Без всяких идеалов. Без всяких оценок. И безо всякого осуждения. Иди вглубь себя безо всякого желания стать. Потому что ТОЛЬКО ТОГДА ты сможешь познать себя. Открой себя, не согласно кому-то еще, но как ты есть. Открой факт. Открой реальность. В ее тотальной наготе. В ее тотальной подлинности. Будь просто свидетелем этому. И тогда - совершенно иное качество жизни. Качество ПУСТЬ БУДЕТ. Тогда ты полностью расслаблен. И всякое цветение - в расслабленности. И всякое благословение.

6. Осознай свои маски.
Джон Бэрроуз вспоминает: "Однажды мой сын убил то, что, как сказал ему старый охотник, было псевдоуткой. Она выглядела как утка, вела себя как утка, но когда попала на стол - надула нас!" Не забывай делать четкое различие между твоим Я и твоим псевдо-Я - масками. Иначе в конце концов все они надуют тебе!

7. Эго есть неведение.
Эго необходимо и для ощущения боли, и для чувства удовольствия. А также наоборот. Потому что ощущение боли и чувство удовольствия также необходимы для существования эго. Фактически, и то, и другое - две стороны одной монеты. Имя этой монеты - НЕВЕДЕНИЕ. Пойми это. И не борись с эго. Или с болью и удовольствием. Потому что, пока не уйдет неведение, они не уйдут - они не могут уйти. И ты не можешь бороться с неведением. Потому что неведение - это просто отсутствие ЧЕГО-ТО. ОТСУТСТВИЕ ТЕБЯ. Поэтому присутствуй при своем неведении. Осознай его. И ТОГДА будешь ты, и неведения НЕ БУДЕТ. Потому что ты и неведение не можете существовать одновременно. Так же, как свет и тьма.

8. Жизнь продолжается - вечное течение.
Жизнь продолжает течь. Она не ждет. Но ум думает, и на это уходит время. Существовать - не нужно никакого времени! Но думать - время необходимо! В существовании - никакого времени нет. Оно появляется только благодаря уму и его умствованию. Существование существует не во времени, но в ВЕЧНОСТИ. Оно существует в вечном СЕЙЧАС. Нет ни прошлого, ни будущего. Но только НАСТОЯЩЕЕ. Или даже не ОНО. Потому что без прошлого и будущего бессмысленно называть его НАСТОЯЩИМ! Не живи из ума. Иначе всегда будешь в хвосте. Потому что жизнь никогда не ждет тебя и твой так называемый ум. И поэтому уму всегда кажется, что что-то упускается. Потому что он всегда упускает саму жизнь!
***

 

[sergei]

Однажды Учитель сказал ученикам: "Если вы произнесете хоть слово, тридцать ударов моей палки ваши. Но если не произнесете ни слова - то же самое - тридцать ударов моей палки. ТЕПЕРЬ - ГОВОРИТЕ, ГОВОРИТЕ!" Один ученик вышел вперед, и когда он собирался склониться перед Учителем, тот ударил его. Ученик стал протестовать: "Я не должен был сказать ни единого слова, и Вы не позволили мне не говорить. За что вы меня бьете?" Учитель рассмеялся и сказал: "Если бы я стал ждать тебя и твою речь или молчание - БЫЛО БЫ СЛИШКОМ ПОЗДНО, А ЖИЗНЬ НЕ МОЖЕТ ЖДАТЬ".

9. Жизнь- проповедь.
Жизнь - проповедь. И существование поучает на свой лад. Но всегда косвенно. И в этом его красота. Гармония в природе дает, без всякой цели, урок соразмерности в жизни. Взгляни на летящую птицу - и ты войдешь в медитацию без всякого усилия. Или вслушайся в ее песню, и твое сердце двинется за ней без всякого повода. И когда с твоей стороны нет никакого усилия, медитация идет глубоко и преображает тебя вдруг. И когда нет никакого повода и ты движешься - это движение в Боге.

10. Жизнь - не теория, но тайна.
Жизнь - это движение. Процесс. Текучесть. Но идеи отвердевают. Таким образом, они также становятся анти-жизнью. Становятся мертвыми блоками. Не оставайся с ними. ДВИГАЙСЯ. И не бойся непоследовательности. Потому что жизнь - не силлогизм. Жизнь - не теория. Но - ТАЙНА.
Некто спросил Муллу Насреддина: "Мулла, сколько тебе лет?" "Сорок". "Но ты говорил это в прошлый раз, когда я спрашивал тебя, пять лет назад!" "Да, я всегда был последователен и всегда стою на том, что сказал".

11. Медитация - это праздность.
Жизнь без медитации похожа на зимний пейзаж. Когда солнце скрылось. Цветы замерзли. И ветер шуршит сухими листьями. И все это знают. Потому что все живут таким образом. Хотя никто не нуждается в том, чтобы жить таким образом. Но почему это так? Это так потому, что нужды жизни требуют занятого ума, а медитация означает праздность. Мы приучаем себя быть занятым и потом забываем, что иногда нуждаемся в праздности, чтобы узнать экстаз абсолютного существования. Нужно быть совершенно пустым внутри; потому что только тогда ты ХОЗЯИН, встречающий Божественного ГОСТЯ.

12. Почтительность - сущность медитации.
Однажды Лин-чи спросили: "В чем сущность медитации?" Лин-чи опустился со своего сиденья и, схватив спросившего за грудки, дал ему пощечину и отпустил его. Спросивший, конечно, остался на месте, ошеломленный. Тогда Лин-чи рассмеялся и сказал ему: "Почему ты не кланяешься?" И это пробудило его от мечтаний, и, когда он начал кланяться Учителю, он впервые ощутил вкус медитации! Пожалуйста, читай это снова, и снова, и снова - и если ты не ощутишь тот же вкус, дай самому себе пощечину, и после засмейся, и поклонись самому себе, и тогда ты ощутишь тот же вкус - обязательно!

13. Существовать бессловесно – медитация.
Слово - это не вещь. Слово БОГ - это не БОГ. Но ум предпочитает накапливать слова, слова, слова. И вот слова становятся барьером. УВИДЬ это как факт внутри себя. Можешь ли ты увидеть что-нибудь без слов? Можешь ли ты почувствовать что-нибудь без слов? Можешь ли ты прожить хотя бы мгновение без слов? Не размышляй, но увидь. И тогда ты будешь в медитации. Существовать бессловесно - значит быть в медитации.

14. Будь так, словно тебя нет.
Путь медитации выше "я". Его основа - капитуляция. Отдай "я" своему собственному НЕ-Я. Стань - БУДЬ так, словно тебя нет. О! Благословение, когда просто оставляешь все НЕ-Я! Будда называл этот феномен АНАТМА, или АНАТТА (НЕ-САМОСТЬ). Нужно превратить себя в куклу в руках НЕ-Я. И тогда все начинает течь естественно. И спонтанно. Так же, как река, текущая к морю. Или как облако, блуждающее в небе. Лао-Тцы говорит, что это - ДЕЛАНИЕ ПОСРЕДСТВОМ НЕДЕЛАНИЯ! Ты перестаешь быть хозяином самого себя и становишься орудием неизвестного. И как это бессмысленно - быть хозяином самого себя! Потому что нет никого, кто был бы таким. Не исследуй, и ты будешь продолжать верить в это. Исследуй - и нигде не найдешь этого. "Я" существует только в неведении. Оно есть НЕВЕДЕНИЕ. В ПОЗНАНИИ есть не-я. Потому что есть не-познающий. ИБО ПОЗНАНИЕ САМОДОСТАТОЧНО.

15. В осознавании нет "Я".
Ты не можешь убежать от "я". Потому что ТЫ есть "я". Как ты можешь убежать от него? Это все равно, что бежать от собственной тени, и все твои попытки будут тщетны. Лучше ОСТАНОВИСЬ И УВИДЬ ЕЕ. Вглядись в нее. Осознай ее. ОБЕРНИСЬ ЛИЦОМ К ТЕНИ - и тогда, где она? На самом деле, ее никогда не было. Ты создал ее НЕ-ОБРАЩЕНИЕМ К НЕЙ. И ты усилил ее БЕГСТВОМ от нее. И не настало ли время СЕЙЧАС прекратить ИГРУ?

16. Порочный круг желания.
Один монах спросил Дайшу Экай: "Что такое нирвана (абсолютная свобода)?" Учитель ответил: "Не ввязываться в порочный круг рождения - и - смерти или удовольствия - и - боли - величайшая нирвана". "А что такое порочный круг рождения - и - смерти и удовольствия - и - боли?" Учитель сказал: "Желать нирваны!"
***
ТЕПЕРЬ молчи и ПОЧУВСТВУЙ, что такое ЖЕЛАТЬ НИРВАНЫ. И помни, что я не говорю: ПОДУМАЙ об этом. Потому что думать - значит упустить это. ПОЧУВСТВУЙ. ПОЧУВСТВУЙ. ПОЧУВСТВУЙ.

17. Медитация - с прыжком в неизвестность.
Ученик Ринзая встретил на мосту через реку трех человек. Один из них спросил его: "Как глубока река медитации?" "Выясни это сам", - ответил тот и попытался сбросить спросившего с моста. Но, к несчастью, человек вдруг вырвался от него и убежал.
***
Если ты встретишь человека, который может сбросить тебя в реку, лови шанс быть сброшенным! И ты встретил такого человека. Теперь ПАДАЙ.

18. Свидетельствование – медитация.
"Как человек может научиться познавать самого себя?" - спрашивает Гете. И потом отвечает: "Никогда через размышление, но только посредством действия". Джон Бэрроуз сомневается в этом. Он говорит: "Не является ли это полуправдой? Потому что свои силы действия можно познать только действием, а силы мысли - мышлением". Но я говорю, что человек всегда больше, чем все его действия и все его мысли. И пока это БОЛЬШЕ не познано, никто не знает себя. И это БОЛЬШЕ не может быть познано ни действием, ни размышлением. Потому что они оба принадлежат периферии, а это БОЛЬШЕ вечно - ЦЕНТР. Оно может быть познано только свидетельствованием, как действия, так и мысли - не ими, но свидетельствованием о них. И СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ ЕСТЬ МЕДИТАЦИЯ.

19. Медитация - универсальный ключ.
Медитация - универсальный ключ. Она может отворить двери бесконечного. И открыть тайну неизвестного. Но нельзя ничего достичь, просто владея ключом - и не пользуясь им.
***
Идриш Шах рассказывает дервишскую историю: Жил некогда мудрый и очень богатый человек, и у него был сын. Он сказал ему: "Сын мой, вот драгоценный перстень. Храни его как знак того, что ты мой наследник, и передай его своему потомству. Он обладает большой ценностью, прекрасен на вид и, кроме того, может открыть некую дверь к богатству". Несколько лет спустя у него родился второй сын. Когда он подрос, мудрец дал ему другой перстень и повторил свои наставления. То же случилось с третьим, последним сыном. Когда Старец умер, и сыновья один за другим выросли, каждый из них стал претендовать на первенство, поскольку владел одним из перстней. Никто не мог с уверенностью сказать, какой из них самый ценный. Каждый сын приобрел сторонников, заявляющих о большой красоте и ценности именно ЕГО перстня. Но странным было то, что "ДВЕРЬ К БОГАТСТВУ" оставалась запертой для владельцев ключей и их ближайших приверженцев. Все они были слишком заняты проблемой первенства, обладанием перстнем, его ценностью и внешним видом. Только немногие искали дверь в сокровищницу Старца. Однако перстни имели к тому же волшебное свойство. Хотя они были ключами, для того, чтобы открыть дверь в сокровищницу, их не нужно было использовать прямо. Достаточно было смотреть на них без ссор или слишком большой привязанности к одному из их свойств. И тогда люди, которые сделали так, могли сказать, где находится сокровище, и могли открыть его, просто обведя перстнем по контуру. Сокровище тоже обладало особым свойством: оно было неисчерпаемым. Тем временем сторонники трех перстней повторяли рассказы своих предков о достоинствах перстней, каждый немного по-своему. Первые думали, что они уже нашли сокровище, поскольку у них есть ключ! Вторые полагали, что оно является аллегорией, и этим утешали себя! И третьи относили возможность открытия двери к отдаленному и едва вообразимому будущему, и поэтому им нечего было делать в настоящем.
***
Ты тоже можешь легко оказаться в одной из этих групп; потому что начинающему поиск всегда грозит опасностью попасться в одну из этих трех ловушек. На самом деле, это три основных трюка, которые ум может сыграть, чтобы спасти себя от медитации. Поэтому берегись этих старых трюков.

20. Жизнь есть игра.
Существование существует, чтобы существовать. Так же и жизнь. В ней нет смысла помимо самой себя. Поэтому не постулируй никогда никакого смысла; иначе жизнь будет казаться тебе бессмысленной. Она не бессмысленна и не может быть таковой, потому что в ней вообще нет смысла! Самый поиск смысла гадок и отвратителен. Потому что он исходит от человеческого утилитарного ума. Существование просто ЕСТЬ. Так же и ЖИЗНЬ. В ней нет цели. И у нее нет конца. О! ПОЧУВСТВУЙ ЭТО. ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС. Прошу, не применяй это практически, потому что это путь утилитарного ума! И не относись к этому серьезно, потому что это путь утилитарного ума! Будь ИГРИВ, и только ТОГДА ты узнаешь игривость вселенной. И знать это - значит быть религиозным.

21. Тайна пустоты.
Мы обосновываемся там, где никакое обоснование невозможно. Мы обзаводимся домами, хотя бездомность - сама сущность нашего сознания. О! Мы продолжаем делать вещи, которые невозможны. И потом страдаем. Но никто другой в этом не виноват. Мы сражаемся с ПУСТОТОЙ и терпим поражение. Не потому, что ПУСТОТА сильнее нас. Но потому, что наоборот. Теперь встань и сразись с пустым пространством комнаты, чтобы узнать и почувствовать совершенную глупость человеческого ума! И потом сядь и РАССМЕЙСЯ над самим собой. И когда смех затихнет, молчи и смотри внутрь. И тогда тебе откроется глубокая тайна: тайна, что ПУСТОТА не только СНАРУЖИ, но и ВНУТРИ тоже!

22. Прими незащищенность – блаженно.
В жизни нет безопасности. Потому что жизнь не может существовать ИНАЧЕ, ЧЕМ КАК НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ. Поэтому, чем более ты защищен, тем менее живым ты становишься. Смерть - свершенная безопасность. Поэтому никогда не ищи безопасности, поскольку тогда ты ищешь смерти. Жить полностью в экстазе никогда не требует безопасности. Прими незащищенность блаженно. И когда ты примешь ее, ты узнаешь, что у нее есть своя красота. Перед могилой Муллы Насреддина была громадная деревянная дверь, запертая на засов. Никто не мог пройти к могиле. ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ, ЧЕРЕЗ ДВЕРЬ. В качестве своей последней шутки Мулла завещал, чтобы ВОКРУГ НЕЕ НЕ БЫЛО СТЕН... О! То, что Мулла сделал со своей могилой, каждый делает со своей жизнью! При этом БЕССОЗНАТЕЛЬНО! Если ты тоже желаешь делать так - ДЕЛАЙ ЭТО, ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ, СОЗНАТЕЛЬНО! Ибо я знаю - сознательно ты не сможешь делать этого. Не только ты - никто не сможет делать этого. Потому что никакую глупость нельзя сделать с собой сознательно!

23. Жизнь вверх тормашками.
В этом мире все вверх тормашками. И тому, кто медитирует, нужно будет все перевернуть правильно. Не нужно стараться познать жизнь, но познать смерть, и тогда все тайны жизни откроются тебе. Или, не нужно думать, и тогда познаешь истину. Или, не нужно искать безопасности, и тогда исчезнет всякая незащищенность. Бунан говорит в одном стихотворении: "Пока живешь, Будь покойником, Будь совершенно мертвым - И тогда делай что хочешь. Потому что тогда все прекрасно".

24. Мышление - это болезнь.
Токусан говорит: ты не можешь купаться в куске льда. И ты не можешь жить в застывшем сознании. И что такое ум, кроме этого! ВОЙДИ И УЗНАЙ. Не спрашивай никого. Не обращайся к писаниям. ВОЙДИ И УЗНАЙ. Не думай об этом. Ибо это АБСУРД. Как ты можешь думать наперекор уму? Ибо любые выводы мышления могут только усилить ум. Не думай. Потому что мышление - узда, остановка и замерзание. Мышление - это болезнь. ВОЙДИ И УЗНАЙ - немедленно. Минута размышления - и ты опять в старой колее. Минута размышления - и ты так далеко от РЕАЛЬНОГО, насколько это возможно.

25. Привязанность - это ум – рабство.
Не привязывайся ни к вещи, ни к идее. Потому что привязанность - это рабство. Даже если привязан к идее освобождения - Мокши или Нирваны - станешь рабом. С привязанностью медитация невозможна. Потому что привязанность - это ум - рабство. И не-привязанность - это медитация - свобода.
***